La reciprocidad andina: principio de seguridad vital

Cuando nos referimos a que en algunos países del Sur hay vías que pueden contrarrestar los efectos negativos de la economía de mercado, a menudo pasamos por alto las alternativas que ofrecen las lógicas económicas basadas en la reciprocidad y la equidad. Ellas están vigentes aún en regiones, como la de los Andes centrales. Hoy su potencialidad comienza a ser tomada en cuenta. Pero desde el siglo dieciséis los agricultores andinos, como los de Bolivia, vienen participando activamente en los procesos de comercialización, sin dejar de lado el legado cultural de la reciprocidad andina y de los principios éticos de «El Don».

El principio de la reciprocidad, como base fundamental de la cosmovisión andina, ene una lógica que es parte de la vida cotidiana de muchos pueblos y comunidades de Bolivia y de todos los Andes. Los andinos la han recreado a través de los siglos para su reproducción biológica y cultural. Es su fortaleza. Parte de la complementariedad y la redistribución, distintos a los factores de la oposición y de la competencia acumuladora de capital, de los que no conciben la posibilidad de vida fuera de la globalización de la economía. Para éstos la reciprocidad andina no tiene posibilidades de sostenibilidad en nuestro planeta.

La reciprocidad andina responde a lo que Mauss (1979) y Shalins (1983) plantean para los pueblos tradicionales: el reino de las cosas personales posee un poder espiritual -HAU- que obliga a devolver el regalo y que parece estar dotado de individualidad, conferido por su relación con el propietario. Se ofrece algo propio, parte de la naturaleza y de su substancia. Aceptar «algo, una cosa, significa aceptar algo de su esencia espiritual, de su alma, dándose en diferentes espacio-tiempos, como son las ferias y fiestas o en la vida cotidiana» (Ponce, 1988).

«El Don», por su parte, se refiere a la moral de la reciprocidad, no solamente entre la gente, sino, también, con la naturaleza y con el mundo espiritual. Para las comunidades agrícolas de Bolivia y de todos los Andes, estas formas de intercambio están basadas en una rica historia y en estrategias de supervivencia, que ahora posibilitan una búsqueda para redescubrir su base ética.

La vida de los pobladores andinos se mueve entre las esferas de la vida material, social y espiritual. La lógica económica está también reflejada en estas esferas: transacciones comerciales para la vida material, trueque para la vida social y «cambiacuy» para la vida espiritual, a la vez fuente primaria que retroalimenta a los que participan en cualquier forma de intercambio.

La ética básica de la reciprocidad se refleja en el destino del producto. Si hay un excedente en la producción, éste es redistribuido en el contexto de las necesidades materiales, los festivales y los rituales. Compartir los productos da prestigio y, por lo tanto, es una forma de redistribución (ampliada) de los productos fuera del ciclo económico, generado por las relaciones de reciprocidad y parentesco y retroalimentado por la vida espiritual.

La feria del Sétimo Viernes y los viajes interecológicos en relación a la producción y su destino, abordados en este artículo, son claros ejemplos en los que se evidencia la reciprocidad andina. Tradicionalmente ellos permiten a los agricultores acceder a los productos de diferentes pisos ecológicos, asegurando y ampliando su base de subsistencia. Pero también hay otras formas de reciprocidad, por ejemplo, entre dos comunidades o entre dos familias más cercanas y que pueden darse en la vida cotidiana, en donde la característica principal es el comunitarismo.

Los estudios de caso presentados aquí están basados en la investigación desarrollada durante un período de nueve años por el grupo de investigadores del Programa de Agroecología de la Universidad Mayor de San Simón, de Cochabamba, Bolivia.

El cambiacuy tiene fuertes connotaciones espirituales y emocionales. Expresa un sentimiento de simpatía o cariño logrado en años de amistad con los compadres, amigos o parientes de otras comunidades, o quizás el inicio de una nueva amistad, llevada más por la intuición y la afinidad que por el interés de la ganancia. Por eso está ausente el sentido puramente cuantitativo del intercambio, lo mismo que el dinero y la compraventa. Se realiza a través del regateo o «negociación», en el sentido de «conocerse bien», saber cómo le ha ido el año pasado para sus familias y/ o comunidades; aspectos que despiertan la solidaridad entre ambos en función de los resultados de las cosechas u otros factores externos o internos a la agricultura. El producto es entregado como un presente, para satisfacer y complacer a la familia que lo recibe, en la confianza de recabar a cambio otros presentes. Los de las alturas traen papas y otros tubérculos nativos (oca, papalisa o ullucu) y los del valle llevan principalmente maíz de diversas variedades locales, expresión de la gran riqueza de biodiversidad.

El trueque es muy similar al cambiacuy, pero con un sentido menos espiritual y emotivo. Si bien toma características más cuantitativas, por las medidas muy flexibles que se establece, sea por el volumen o por el peso, conserva el sentido espiritual de las relaciones. Puede darse entre campesinos y «comerciantes», sin que haya necesidad que los actores se conozcan o, por lo menos, no se conozcan muy bien. Por ejemplo, pueden intercambiar un plato de arcilla por el contenido de oca de dos platos similares, o por el contenido de un plato lleno de maíz. Los comuneros pueden también obtener cerámicas, tejidos, canastas y, eventualmente, otros productos agrícolas a los que no se ha podido acceder en el cambiacuy.

En la compra-venta los comuneros empiezan a realizar transacciones comerciales con sus productos sobrantes, en una lógica de «mercado», aunque revestida de características andinas (indígenas). «El caerse bien» y el «regateo» son parte del juego cotidiano entre los contrayentes. El dinero obtenido les sirve para complementar su dieta accediendo a alimentos que no pudieron cambiar o trocar, pues no son producidos por ellos, como azúcar, arroz, aceite, pan, etc., o acceder a mercancías imprescindibles para su vida cotidiana -pilas de radio, velas, etc.-. También para pagar el transporte y comprar chicha, para que al final de la jornada puedan agradecer a la naturaleza (Pachamama), en un ritual que se prolonga con cánticos y bailes hasta tarde de la noche.

Tanto en el cambiacuy como en el trueque existe amplia flexibilidad en el parámetro del intercambio, en función al nivel sociopolítico y geográfico de los contrayentes. No puede ser considerado como medida fija de volumen o peso. Por ejemplo, para el intercambio entre maíz y tubérculos, como la papa, se utiliza una bolsa tejida de lana de ovino o de llama, o hasta de fibra sintética, conocida como chumpi a la que se le pone una seña indicando cierta altura o cantidad, ajena a los sistemas de medidas occidentales. Se le llama en quechua «chimpu». Es el parámetro que permite negociar más o menos la cantidad de papa o maíz a intercambiarse, de acuerdo a las necesidades de uno o de otro en función de como ha sido el año agrícola o, simplemente, por «el caerse bien», determinándose intuitivamente: da más el que más tiene.

Antes de que se realice el intercambio se llega a un acuerdo entre ambas partes sobre el contenido que llenará el chimpu. Una bolsa puede contener sólo papas para ser intercambiadas por una bolsa de sólo maíz de buena calidad. O una mezcla de papas, oca y papalisa, para ser intercambiada por una bolsa similar de maíz amarillo o blanco.

Cerca de la mitad de lo cosechado de oca y papalisa por los comunarios de las tierras altas es intercambiada en Sipe Sipe, lo restante se destina al consumo y, en menor cantidad, para la venta en otros mercados y fiestas. De acuerdo con los comunarios, los productos recibidos en Sipe, además de ser considerados como productos que «aguantan» por mucho tiempo estar guardados, porque están impregnados de una espíritu fortalecido o es energía vital, les posibilita satisfacer holgadamente sus necesidades de alimentación, ya que pueden obtener estos productos en cantidades significativas.

Sipe Sipe ofrece a los comunarios una oportunidad en el tiempo y en el espacio para recrear su lógica «económica», como parte de una manera de ver el mundo, donde la vida espiritual, social y material se interrelacionan buscando la seguridad de vida, que va más allá del simple acceso económico y físico a los alimentos.

Quince años atrás el viaje aún era realizado a pie, con rebaños de llamas y duraba de tres a cuatro días. Hoy, se realiza en camión y dura cerca de cinco horas, a través de un camino ripiado que en época de lluvias a veces se torna inaccesible o muy peligroso. Cuando llega a su destino, el grupo grande se separa en varios grupos pequeños y visitan diferentes comunidades campesinas aledañas, donde habitan sus parientes, compadres o amigos. Cada grupo se aloja por 4 a 10 días en las casas de amistades, hasta terminar los quesos llevados. En algunos casos su estadía se prolonga, cuando logran ser contratados para realizar alguna construcción o ayudar a labores agrícolas o en la elaboración de adobes. También hay cierta concertación de relacionamiento de unas comunidades de la puna con otras del valle. Por ejemplo, la de Huayllatambo, cuyos miembros llevan arcilla y herramientas a la comunidad Chinchiri, ubicada en el valle, para elaborar en el lugar ollas y platos para intercambiar por maíz con los vallunos.

El viaje de retomo se realiza también en camión, aunque con un mayor volumen que en el de la ida. El maíz conseguido se redistribuye en pequeñas cantidades a los familiares que por alguna u otra razón no han viajado. El resto sirve para complementar la alimentación familiar durante todo el año. Logrando no sólo su seguridad alimentaria, sino su reproducción material, social y cultural.